“Aunque comencé a rezar en sexto grado, no fue hasta 2020 que comencé a usar hijab”, dijo a The Diplomat, Malika, una estudiante universitaria de 20 años de Fergana que pidió no usar su nombre real. “Esto generó una presión inesperada por parte de mi comunidad escolar, ya que todos, incluidos los profesores con los que era más cercano, empezaron a decirme que me quitara el hijab”.

“Una vez, el director de la escuela me confrontó delante de todos, insistiendo duramente en que dejara de usar el hiyab y me acusó de usarlo como una forma de publicidad”.

Para alivio de Malika, el confinamiento nacional por el COVID-19 obligó a todos a quedarse en casa, lo que le permitió graduarse en paz.

La guerra de Asia Central contra el hijab ha persistido durante años, y la historia de Malika se hace eco de las experiencias compartidas por innumerables mujeres que enfrentan luchas similares en toda la región. 

A medida que la región ha promovido agresivamente un código de vestimenta tradicional y secular, las mujeres musulmanas se han convertido en víctimas involuntarias de las nuevas regulaciones. El control sobre su vestimenta se ejerce en gran medida a través de instituciones educativas, donde las mujeres jóvenes estudian y trabajan. 

"Prohibir o restringir el hijab en los países de la región cae dentro del marco general de combatir el Islam 'equivocado' como narrativa central para contrarrestar el llamado extremismo religioso", dijo Anastassiya Reshetnyak, consultora de Prevención y Lucha contra el Extremismo Violento (P/CVE). y miembro investigador del Centro de Investigación Paperlab, en una entrevista con The Diplomat.

“En Kazajstán, por ejemplo, a las mujeres que usan hijab se les impide ingresar al servicio civil, y a las niñas [que usan hijab] se les impide asistir a la escuela. Las actitudes negativas hacia el uso del hijab se difunden en la sociedad (incluidos los funcionarios públicos), lo que conduce a la alienación y desconexión de las mujeres y las niñas de la sociedad en general e incluso a nivel comunitario”.

La decisión de Astana de prohibir el hijab tanto para estudiantes como para profesores el año pasado, en nombre de la preservación de los valores seculares, provocó un intenso debate. 

A pesar de la identidad secular de Kazajstán, alrededor del 70 por ciento de su población profesa el Islam. Para las niñas de familias religiosas comprometidas, la alternativa a conformarse es a menudo permanecer sin educación.

La prohibición del hijab “puede contribuir a la radicalización tanto de las mujeres como de sus comunidades”, continuó Reshetnyak. “Las restricciones a ciertos tipos de trabajo pueden conducir al empleo ‘gris’ y ‘negro’; de hecho, a una alienación aún mayor del Estado y la sociedad, y al cierre de su comunidad. Lo mismo se aplica a la prohibición del hijab en las escuelas: las niñas son transferidas a la educación en el hogar y pierden el contacto con sus compañeros y maestros “seculares”, o abandonan la escuela; alternativamente, van a países donde pueden asistir a clases con hijab (por ejemplo, Turquía)”.

El 26 de julio, el Consejo de Ulemas de Tayikistán emitió una fatwa, un fallo legal sobre un punto de la ley islámica, que desaconsejaba a las mujeres usar “ropa ajustada, negra o transparente”. Al señalar que el color negro no es obligatorio en el marco legal islámico hanafi, la fatwa señala que “la vestimenta nacional tradicional de las madres y hermanas tayikas, que consiste en una bufanda, un vestido y pantalones, cumple plenamente con los requisitos” de la escuela islámica de jurisprudencia. seguido por la mayoría de musulmanes en el país.

Aunque la fatwa no especifica qué se entiende por “ropa negra”, probablemente se refiere a las abayas negras, tradicionalmente usadas en las sociedades árabes musulmanas. Estas prendas ganaron prominencia en Asia Central sólo después del colapso de la Unión Soviética, cuando la gente buscó reconectarse con su herencia islámica. La afluencia de literatura religiosa, eruditos y misioneros de Medio Oriente, así como la exposición de los asiáticos centrales a las prácticas islámicas globales a través de viajes y plataformas de redes sociales, contribuyeron a la creciente popularidad de las abayas negras entre las mujeres. Sin embargo, los gobiernos de Asia Central a menudo los ven como una influencia extranjera y un símbolo potencial del Islam político o radical.

Irónicamente, tales restricciones a la vestimenta religiosa reforzaron las tácticas de reclutamiento de grupos extremistas en Asia Central. La conexión “fue particularmente evidente en el reclutamiento de ISIS O DAESH, cuando las autoridades seculares de la región fueron tachadas de kafirs (infieles), incluso por su postura sobre la apariencia de los creyentes. En varios momentos no sólo se criticó y prohibió el hiyab sino también, por ejemplo, la barba masculina”, explicó Resehtnyak. 

Para los hombres, cumplir con los requisitos de vestimenta islámica es relativamente sencillo, ya que su awrah (desnudez), la parte del cuerpo que debe cubrirse, generalmente se limita al área entre el ombligo y las rodillas. Por el contrario, el hijab de las mujeres las cubre de la cabeza a los pies, permitiendo normalmente que sólo la cara, las manos y los pies permanezcan visibles. Esta disparidad significa que los hombres encuentran menos barreras sociales o prácticas para mantener la vestimenta religiosa mientras navegan por la vida cotidiana.

"Los reclutadores [de grupos extremistas] apelaron al hecho de que los creyentes en estos países no podían practicar adecuadamente su religión y seguir siendo musulmanes fieles bajo severas restricciones", dijo Resehtnyak. “Este argumento persiste de una forma u otra hasta el día de hoy; por ejemplo, se utiliza en la propaganda talibán para crear una imagen positiva de Afganistán bajo su control”.

En ese momento, los expertos locales criticaron las directrices como otro intento de las autoridades de prohibir el uso de hiyab y satr, un pañuelo tradicional en la cabeza.

En el acalorado debate sobre el hijab, tanto los partidarios como los opositores a menudo pasan por alto un punto crucial –el derecho de cada mujer a elegir lo que lleva puesto–, dejando de lado las voces de las mujeres en el tema que más las afecta.

Uzbekistán levantó su prohibición de facto del hijab para los estudiantes en 2021, pero con una condición: la cubierta de la cabeza debe ser un ro'mol, un pañuelo nacional atado detrás del cuello, o un do'ppi, una gorra nacional. “Teniendo en cuenta los llamamientos de muchos padres y los valores nacionales, según The Diplomat.

.Sin embargo, sigue prohibido cubrirse la cara en lugares públicos en la medida en que dificulte la identificación (artículo 184.4). Se hacen excepciones para el uso de cascos, máscaras médicas y equipo similar que se considere necesario. El incumplimiento de esta disposición conlleva una multa que oscila entre $250 y $400.